Ricardo Muñiz
Ricardo Muñiz
Die Geschichte afrikanischer Kopfbedeckungen lässt sich über Generationen zurückverfolgen. Dieses kulturelle, spirituelle und religiöse Symbol gelangte vom afrikanischen Kontinent in die Karibik und nach Lateinamerika und beeinflusste spirituelle und kulturelle Traditionen über den transatlantischen Sklavenhandel und in der gesamten afrikanischen Diaspora. Durch Feiern, Tragödien, Unterdrückung, Widerstand und Rückgewinnung hat die afrikanische Kopfbedeckung einen langen Weg hinter sich.
Griselda Rodriguez-Solomon , eine Amerikanerin der ersten Generation mit afro-stämmigen Wurzeln in der Dominikanischen Republik, ist Professorin für Sozialwissenschaften, Kundalini-Priesterin und eine der Brujas von Brooklyn. „Die Yorubas aus Nigeria, die Ga aus Ghana – das waren unsere Vorfahren, die ihre Haare feierlich, aber auch aus Mode- und Ästhetikgründen umhüllten“, erzählt sie 247CM. „Und als unsere Vorfahren gewaltsam auf diese Seite der Welt verschleppt wurden, brachten sie diese Traditionen mit.“
Von der Gele, die die Yoruba in Nigeria trugen, bis zur Duku-Frucht, mit der sich die Ga in Ghana schmückten, gelangten Kopfbedeckungen aus dem gesamten afrikanischen Kontinent in den Westen und entwickelten dort ein Eigenleben. Tatsächlich während Schwarzer panamaischer Monat In Panama wird der 7. Mai als „Tag der Kopfbedeckung“ gefeiert.
Griselda Rodriguez-Solomon
Die spirituelle Bedeutung des Kopfwickels
Das Erbe der lateinamerikanischen Bevölkerung, die Kopfbedeckungen trägt, ist ein Symbol für spirituellen Schutz. Dies zeigt sich beispielsweise bei der Misa, einer spirituellen Versammlung, die in Santeria und im Rahmen der afrikanischen Diaspora-Religion Candomblé in Brasilien praktiziert wird. Die Kopfbedeckung ist ein wichtiger Bestandteil der zeremoniellen Gewandung.
„Der Kopfwickel bedeckt den wichtigsten Teil Ihres Körpers.“ Dein Kopf. Dein 'orí.''
„Der Kopfwickel bedeckt den wichtigsten Teil Ihres Körpers.“ Dein Kopf. Dein „orí“, Dash Harris , ein Filmemacher, Historiker und Moderator, erzählt 247CM. „Es ist dein Bewusstsein.“ Es ist deine Essenz. Es ist dein Schicksal.‘
Harris ist Panamaerin und lebt derzeit mit ihrem Mann in Panama, der ein Babalawo oder ein Ifa-Priester auf afro-kubanischem Yoruba oder Santeria ist. „Ich bin das, was sie ‚apetebí ile‘ nennen.“ Das bedeutet, dass mein Mann ein Babalawo ist und ich meine Schutzzeremonie habe“, erklärt Harris. „Ich würde mich als ein Baby [in Santeria] bezeichnen, weil diese Traditionen und Menschen ihr ganzes Leben lang dabei sind und es generationsübergreifend ist.“
Diese generationsübergreifenden Traditionen, Überzeugungen und Praktiken, die aus der afrikanischen Spiritualität stammen, sind der Idee, Ihre Krone zu schützen, und der Wichtigkeit, dies zu tun, treu geblieben. „Das Einwickeln Ihrer Haare ist eine Möglichkeit, Ihre Aura oder Ihr elektromagnetisches Feld vor ankommenden niederschwingenden Frequenzen zu schützen, die eintreten könnten, wenn Sie einen Raum zeremoniell öffnen“, sagt Dr. Rodriguez-Solomon. Sie fügt hinzu, dass unsere Vorfahren glaubten, dass während der Zeremonie niederschwingende Seelengeister, die sich beispielsweise im Fegefeuer aufhalten, auftauchen würden, weshalb der Kopfwickelschutz unerlässlich sei.
„Man glaubt, dass Energie durch den Kopf eindringt und durch die Füße wieder austritt“, sagt sie.
Bildquelle: Dash Harris
Kopfbedeckungen als Symbol der Unterdrückung
„Der Grund, warum Kopfbedeckungen bis heute vorhanden sind, ist der afrikanische Widerstand“, sagt Harris. Die Tignon-Gesetze von Louisiana im 18. Jahrhundert are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
Dr. Rodriguez-Solomon erklärt, wie dies in der gesamten Karibik durch die spanischen Kolonialmächte geschah, denn vom 16. bis 18. Jahrhundert gab es dort mehr farbige Menschen als Europäer, was auch heute noch gilt. Diese Tatsache gab den Kolonisatoren Anlass zur Sorge, da sie befürchteten, dass die Masse der Farbigen rebellieren würde.
„Sie setzten unter anderem die Kontrolle durch, indem sie kontrollierten, was die Menschen mit ihren Körpern machten, wie spät sie ausgehen durften und was sie anziehen durften“, sagte sie. „In der heutigen Dominikanischen Republik, in Haiti und Puerto Rico gibt es ähnliche Vorschriften, wo das Bedecken des Kopfes, obwohl es in unseren Gemeinden eine spirituelle Grundlage hat, auch mit versklavter Arbeit in Verbindung gebracht wurde.“
Es wurde Teil ihrer Uniform. Deshalb hüllten unsere Vormütter ihre Köpfe ein, um sich vor der heißen Sonne und dem Ungeziefer auf dem Feld zu schützen und um zu verhindern, dass ihnen der Schweiß übers Gesicht tropfte. Was einst ein heiliges Symbol war, das aus ihrer Heimat mitgebracht wurde, war nun ein Symbol für Kontrolle und einen Rückgang der schwarzen Schönheit, die mit versklavter Arbeit auf niedrigem Niveau verbunden ist. Mit dem Aufkommen der Tante-Jemima-Ikone zu Beginn des 20. Jahrhunderts, so Dr. Rodriguez-Solomon, begannen schwarze Frauen, sich von der Kopfbedeckung zu distanzieren, weil sie mit Sklaverei in Verbindung gebracht wurde. Aber die Reise der afrikanischen Kopfbedeckung endete hier nicht. Der Kreis schloss sich und kehrte zur Symbolisierung seines kulturell reichen Ursprungs zurück, nachdem er zunächst relevant, dann abgelehnt und schließlich von Afro-Nachkommen wieder angenommen wurde.
Bildquelle: Ambe Photography
Kopfbedeckungen als Symbol des Widerstands
Die Gesetze, die erlassen wurden, um zu kontrollieren, wie sich befreite Schwarze kleiden, schlugen schließlich fehl, als dasselbe, was unterdrücken sollte – eine Kopfbedeckung – dann als Symbol des Widerstands verwendet wurde.
„Als eine Form des Widerstands begannen unsere Vorfahren, sie aus verschiedenen Stoffarten, Bändern usw. zu gestalten“, sagt Milteri Tucker-Concepcion, Direktorin des Bombazo Dance Company , erzählt 247CM. Dr. Rodriguez-Solomon fügt hinzu, wie die befreiten Vormütter mit etwas Vermögen, denen gesagt wurde, sie müssten einen Kopfwickel tragen, diesen umdrehten, indem sie verzierte Verzierungen anbrachten.
„Sie trugen Federn und Juwelen und schmückten ihre Kopfbedeckungen bis zu dem Punkt, an dem die Franzosen in Louisiana damals und die Spanier im heutigen Santo Domingo begannen, diese Stile zu übernehmen, weil unsere Vormütter das, was ihnen gegeben wurde, nahmen und es verstärkten und verherrlichten“, sagt Dr. Rodriguez-Solomon.
Bildquelle: Milli Stephania
Rückgewinnung des Kopfwickels
„Das Bewickeln meines Kopfes ist eine weitere Möglichkeit, meine afrikanischen Vorfahren zu ehren“, sagt er Melanie Santos , ein Energiepraktiker, spirituelles Medium und Kundalini-Yoga-Lehrer.
Heutzutage tragen lateinamerikanische Menschen aus vielen Kulturen die Kopfbedeckung, um zu symbolisieren, wofür sie in Afrika und schließlich auch in der Karibik und Lateinamerika stand. „Als Amerikanerin der ersten Generation, Afro-Abstammung mit Wurzeln in Kuba und der Dominikanischen Republik, zwei Ländern, die starke Verbindungen zur afrikanischen Diaspora haben, sind Kopfbedeckungen Teil meiner Herkunft“, erklärt Santos. „Ich trage sie zum Schutz und auch mit größtem Respekt vor dem, was sie für meine Vorfahren symbolisierten, insbesondere weil ich jemand mit heller Haut bin.“
Tucker-Concepcion fügt hinzu: „Wenn ich meinen Kopfwickel trage, trage ich mich noch größer und voller Stolz.“ Ich habe ein Tanzstück choreografiert, in dem ich erkundete, was die Kopfbedeckung für verschiedene lateinamerikanische und karibische Frauen bedeutete, und man ist sich einig, dass es ein Gewebe des Widerstands ist, das uns vereint und uns alle wieder mit dem Mutterland verbindet: Afrika.“
