Schwarze Haare und kulturelle Aneignung geben den Menschen immer Energie. Das gängige Gegenargument für Who besitzt Cornrows oder Canerows bedeutet, dass es in der Antike in vielen Kulturen Flechtstile gab, aber was oft außer Acht gelassen wird, ist, dass, wenn wir heute an komplizierte Flechtfrisuren denken, die schwarze Flechtkultur dadurch hervorsticht, dass sie auf solch expansive und einflussreiche Weise überlebt hat.
Sogar innerhalb der schwarzen Gemeinschaft ist es weiterhin problematisch, den Besitz von „Zuckerrohr/Cornrows“ zu beanspruchen, da das Wort selbst eine Erweiterung des Kolonialismus ist – im wahrsten Sinne des Wortes eine Nutzpflanze, die durch Versklavung angebaut wurde. Wir haben recherchiert, wie die beliebte Frisur hieß, bevor die Geschichte beschönigt wurde, in der Hoffnung, dass wir diese schwarzen Schönheitsrituale würdigen können.
„Die Wörter und Begriffe, mit denen wir uns selbst beschreiben, bleiben von zentraler Bedeutung für die Art und Weise, wie wir mit unserem Körper umgehen“, schreibt Emma Dabiri in ihrem Buch Fass meine Haare nicht an . „Wenn wir die Dekolonisierungsarbeit in Angriff nehmen wollen, müssen wir natürlich auch über die Sprache nachdenken. Die Diskrepanz zwischen dem Oberbegriff „Cornrowing“ in den USA und „Canerowing“ in der Karibik und im Vereinigten Königreich verrät die traurige Geschichte der Sklaverei.“
Die schwarze Haarkultur in der Karibik, im Vereinigten Königreich und in den USA wird weiterhin vom Kolonialismus ausgebeutet. Im Westen werden verschiedene Flechtstile der Schwarzen oft in einen Topf geworfen, und statt ihre jeweiligen Namen zu kennen, verweisen sie direkt auf eine versklavte Vergangenheit. Zuckerrohr/Cornrows sind unter den Nutzpflanzen, die die Versklavten anbauen mussten, wichtiger – Zuckerrohr oder Mais – als die schönen Traditionen des afrikanischen und schwarzen Haarflechtens. Die Symbolik in der allgemeinen Verwendung von „Zuckerrohr/Cornrow“ hält die Menschen davon ab, zu akzeptieren, dass die Identität und Kultur der Schwarzen schon Jahrhunderte vor dem Kolonialismus existierte. Es ist unmöglich, den Schmerz und die Vorurteile unserer Vorfahren zu überwinden, bis wir verlernt haben und verstehen, wie sie weiterhin unser Leben prägen.
Flechten fungiert als Brücke, die die Distanz zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft überbrückt.
Wie entdeckt in Fass meine Haare nicht an , nennt man die klassischen, nach hinten geraden Haarreihen, die eng an der Kopfhaut geflochten sind 'Kolese' im Yoruba Sprache, was „ein Geschöpf ohne Beine“ bedeutet, wie eine Schnecke. „Der Name stellt die spezifischen Eigenschaften von Haar mit Afro-Struktur in den Mittelpunkt und bezieht sich auf die Art und Weise, wie sich unser Haar im Nacken kräuselt, wenn es in diese Richtung geflochten wird.“ schreibt Dabiri auf Twitter. Während Kolese am ehesten dem klassischen Cane/Cornrows mit geradem Rücken ähnelt, lautet die allgemeine Bezeichnung für Cane/Cornrows in Nigeria „Irun Didi“. Um es süßer zu machen, bezeichnen wir Rohr-/Cornrows als Didi-Zöpfe, während Irun Kiko eine weitere westafrikanische Technik ist, bei der das Haar so gedehnt wird, dass es einem Blowout auf natürlichem Haar ähnelt; und Irun Biba (lose Zöpfe) ähneln dem, was diejenigen mit strukturiertem Haar als „Twist Out“ kennen.
Die große Mehrheit der in der Karibik, im Vereinigten Königreich und in den USA lebenden Schwarzen sind entweder Westafrikaner oder westafrikanischer Abstammung – hauptsächlich aus Nigeria, Ghana, Togo, Benin, der Elfenbeinküste und Kamerun. Und während viele der ursprünglichen Geschichten schwarzer Flechtstile in Westafrika immer noch existieren, gehen diese Traditionen weiterhin in der Übersetzung mit der schwarzen britischen, afro-karibischen und afroamerikanischen Diaspora verloren – von denen viele diese vorkolonialen Schönheitsrituale erst seit der Naturhaarbewegung in den frühen 2000er Jahren für sich entdecken.
Wie Dabiri es eloquent ausdrückte: „Das Flechten fungiert als Brücke, die die Distanz zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft überbrückt.“ Es schafft einen greifbaren, materiellen Faden, der Menschen verbindet, die oft Tausende von Kilometern und Hunderte von Jahren voneinander entfernt sind.“
Wir können nur hoffen, dass sich die Diskussion um die schwarze Flechtkultur mit der Zeit weiter entwirrt.
